詩篇 9
詩篇 7 與 9 透過上帝作為列國審判者，以及惡人掉進自己所挖的坑中這兩個思想的重現而連結在一起。詩篇集最初的編排很可能將這兩篇放在一起，而詩篇 8 是後來才插入的。
詩篇 9 是一篇不完全的離合詩。它分為每兩節一組的詩節，這些詩節不僅由思想的連貫性，也由離合詩的結構所標記。第一組以 Aleph 開頭，第二組以 Beth 開頭，依此類推，每組的第二節不計入結構中。第四個字母缺失，本應以其開頭的詩篇 9:7，卻以第六個字母開頭。但一個基於其他理由而需要的文本修正，使第五個字母（He）成為詩篇 9:7 的首字母，隨後規律的順序一直保持到詩篇 9:19，該處本應以軟音 K 開頭，卻改用了喉音 Q。字母表的其餘部分去哪了？其中一部分出現在詩篇 10 中，該篇第一節以 L 開頭，這本應是詩篇 9:19 規律的 K 之後的字母。但在詩篇 10 中，直到詩篇 10:12 才再次出現離合結構，該處以詩篇 9:19 中已出現過且位置不當的 Q 重新開始；隨後一直持續到字母表結束，唯一的例外是 R 詩節（詩篇 10:14）只有一節。缺失字母的詩節大約會佔據詩篇 10 中非離合詩節的空間，這顯然暗示後者是其他詩篇的一部分，被替換了原有的內容；但詩篇 10 的非離合與離合部分之間存在著連結，使得該假設難以成立。現存兩篇詩篇之間的相似之處很緊密，而差異也同樣明顯。詩人的敵人不同。前者是外國人，後者是本國人。詩篇 8 充滿了凱旋；詩篇 10 則是小調。前者慶祝一場已經完成的審判，而後者則近乎絕望地渴望看到審判開始。總體而言，這兩篇很可能從未正式合為一體，而是一對緊密相連的詩篇。沒有什麼證據能否定大衛的作者身份。歌者的敵人是「列國」，而摧毀這些外國敵人等同於「維護他的案件」。這在一位君王的口中是很自然的語言，大衛統治期間有足夠多的對外戰爭，足以為這樣的詩歌提供合適的場合。詩篇分為兩部分，詩篇 9:1-12 與 9:13-20，其中第二部分實質上重複了第一部分的主要思想，但有顯著的差異。在第一部分中，順序是讚美及其緣由（Aleph 與 Beth 詩節，詩篇 9:1-4）、對已完成審判的凱旋敘述（Gimel，詩篇 9:5-6）、對未來更廣泛審判的自信期待（修正後的 He 與 Vav 詩對，詩篇 9:7-10），以及最後的讚美呼召（詩篇 7:12）。就這樣，過去的經歷與隨之而來的未來拯救的信心，被鑲嵌在讚美的圓環中。第二部分採用了相同的順序，只是開頭與結尾變成了祈禱，而中間的兩個部分與第一部分相同。Cheth 詩對（詩篇 9:13-14）是祈禱，因為拯救尚未完成，儘管一些敵人已經倒下；過去已完成審判的行為在 Teth 詩對（詩篇 9:15-16）中再次被慶祝，隨後如前所述，是對未來徹底粉碎敵人的凱旋信心（Yod 詩節，詩篇 9:17-18）；最後以祈禱結束（Qoph 詩對，詩篇 9:19-20）。因此，同樣的思想被兩次沉思；而對它們的不同運用解釋了這種重複，這對粗心的讀者來說似乎是多餘的。鑽石在手中稍微轉動，不同的光束便從其切面閃爍而出。
在第一對詩節中，歌聲如衝破堤壩的河流般奔湧而出，在奔流的過程中閃爍。每個短句都以 Aleph 開頭；每個短句都表達了同樣熱切的決心。全心的讚美是真誠的，歌者所有的生命都融入其中。「你一切奇妙的作為」包括了過去偉大的拯救，而對上帝作為的鮮活感，將現在的拯救與之聯繫起來，視為性質與源頭相同。對這個人來說，今天與民族歷史上神聖的昨天一樣充滿了上帝，他的拯救也與古時的一樣奇妙。但高於對上帝作為的喜樂，是它所引向的對上帝本身的喜樂，「至高者啊，你的名」是所有純粹喜樂的基礎，也是所有值得讚美的題材。
第二個詩節（Beth，詩篇 9:3-4）最好被視為讚美的基礎。請與前文緊密聯繫翻譯：「因為我的敵人轉身；他們在你面前絆倒並滅亡。」上帝的面容在敵人面前閃耀，他們轉身逃離戰場，但在逃跑中絆倒，如同逃亡者一樣，一旦倒下就再也無法站起。其背後的圖畫是戰場與災難性的潰敗。正如詩篇 9:4 的「因為」所言，是上帝的介入才驅散了敵人。當祂坐在（審判而非王權的）寶座上時，他們逃跑了；而那種承擔司法行動的行為，正是對詩人案件的維護。
第三對詩節（Gimel，詩篇 9:5-6）沉思於宏偉的審判圖畫，並首次將敵人具體化為「列國」或「外邦人」，從而表明詩人並非私人身份，並可能暗示整篇詩篇是一首勝利之歌，其中戰鬥的熱度依然熾熱，但除了上帝之外，沒有在戰利品上寫下任何名字。審判寶座的隱喻被替換為對敵人土地上所遭受毀滅的凱旋描述，在所有這些中，唯有上帝被視為行動者。「你斥責了」；正如祂創造的話語是全能的一樣，祂毀滅的話語也將其對象掃入虛無。在「你斥責了；你毀滅了」中，有一種宏偉而莊嚴的順序。祂的氣息創造；祂的氣息也能毀滅。在詩篇 9:6 中，首選的譯法實質上是修訂版（R.V）的：「敵人已終結，（他們是）永遠的廢墟，你拔除了城市；他們的記憶已滅亡。」將「敵人」視為呼格會打破對上帝稱呼的連貫性，並引入了與敵人先前征服無關的參考（「你毀滅了城市」），如果將其視為對上帝毀滅其城市的描述，則更有力。「他們的記憶」指的是敵人，而非城市。徹底、永恆的毀滅，如此完全以至於連名字都被遺忘，已經降臨在敵人身上。
在第四對詩節中，大多數評論家贊同對文本進行輕微的修正。詩篇 9:6 的最後一個詞是代詞「他們」，儘管在這種位置上是可能的，但顯得很彆扭。如果將其轉移到詩篇 9:7 的開頭，並進一步假設「已滅亡」一詞因動詞剛以單數形式出現而遺漏，那麼就會得到一個驚人的對比：「他們滅亡，但耶和華必坐著，」等等。此外，這對詩節隨後以第五個字母開頭；而在詩篇 9:19 之前，離合結構中唯一的異常是第四個字母 Daleth 的缺失。此處時態發生了非常顯著的變化。到目前為止，動詞都是完成式，暗示已完成的行為；也就是說，到目前為止，詩篇一直在處理最近但已完成的經驗事實。現在動詞變為未完成式或將來式，並一直持續到詩篇 9:12；也就是說，「經驗達到了某種預言的語調」，並轉向對未來的信心。那種信心是建立在它所基於的拯救之上。較小的審判行為，維護了詩人的案件，擴展為公義的世界性審判，而對此的準備工作已經完成。「他已為審判預備了他的寶座」是這一系列中唯一的完成式。這是看待歷史中零星出現的較小審判行為的正確視角，即當上帝興起去打擊某種古老的罪惡或某個無神論的征服者時。這樣的行為是未來的預兆，每一個「耶和華的日子」都是那最終「憤怒之日」（dies irae）的縮影。詩人可能更多是在思考其他將使他和他的子民從敵對國家中解放出來的審判行為，但他的希望建立在一個偉大的真理之上，即所有這些行為都是其他類似行為的預言，將它們全部視為與系列中最後、最偉大的一次審判相關，是同一原則的合法延伸。
第五對詩節（Vav 詩節，詩篇 9:9-10）轉向對所希望的審判中所有威嚴與恐怖之目的的喜樂沉思。審判者坐在高處，祂的崇高為受壓迫或踐踏的人建立了一個「高處的避難所」。
詩篇 9:9 中譯為「極處」的罕見詞僅出現於此處與詩篇 10:1。它意指一種切斷，即拯救希望的切斷。它傳達了痛苦加劇至絕望的概念。上帝的審判表明，即使在這種極端情況下，祂也是一座堅不可摧的防禦工事，如同某種山頂堡壘，對任何敵人都不可企及。審判的另一個結果是虔誠靈魂（不斷增長的）信靠（詩篇 9:10）。在此，「認識你的名」等同於學習上帝藉由祂的作為，特別是藉由所預期的審判所顯明的品格。對於這樣的認識，需要一定程度的虔誠信靠，但進輝的認識會加深信靠。信仰最好的老師是經驗；另一方面，這種經驗的條件是信心。知識與信靠的作用是相互的。那種信靠因審判所提供的更新證據而得到加強，即耶和華並不離棄尋求祂的人。「尋求祂」意味著渴慕祂，在患難中尋求祂的幫助，在日常生活中帶著渴望與順服轉向祂；除了祂不向這樣的尋求顯露並給予自己之外，任何事情都是可能的。信靠與尋求、享受與渴望、靈魂在上帝裡的安息與對上帝的渴慕，是不可分割的。它們只是同一事物的不同面向。當一個有限的靈魂依附於無限的上帝時，所有擁有中必然包含渴望，所有渴望中也必然包含擁有；兩者都將因沉思那作為祂名之音節的自我啟示行為而得到滋養。
第六節，第一部分的最後一節（Zayin，詩篇 9:11-12），繞回第一節，呼召所有信靠與尋求的人成為其中讚美獨唱的合唱團。讚美的基礎是已經闡述過的同一個過去的行為，正如這裡完成式（已記念；沒有忘記）的重現所顯示的那樣。將上帝描述為「居住」在錫安，或許最好譯為「坐著」，以呼應詩篇 9:7 中的同一個詞。自從約櫃被帶到那裡以來，祂的座位就一直在那裡。那地上的寶座是祂天上座位的類型，而祂被認為是從錫安執行審判。以色列對上帝認識的世界性目的地，激發了向「萬民」宣告「祂的作為」的呼召。「列國」不僅是毀滅性憤怒的對象，也被召喚來分享認識祂大能作為的祝福。詩人可能無法調和這兩種關於以色列與外邦世界關係的觀點，但這兩種思想都在他的歌聲中震盪。將上帝描述為「追討流人血之罪」，是將祂視為「至近的親屬」（Goel）或復仇者。在此，「尋求」意味著要求歸還，就像一個人將財產委託給另一個毀壞了它的人，隨後要求賠償或滿足，最終演變為復仇或懲罰（如 Hupfeld, Delitzsch 等人所言）。「困苦人」或「謙卑人」（修訂版及其邊註）那些呼求被聽見的人，是猶太民族中虔誠的部分，他們在詩篇及其他地方常被稱為一個階層。
詩篇的第二部分始於詩篇 9:13。該節中的祈禱是詩篇中唯一出現患難痕跡的地方。其餘部分皆為凱旋與歡騰。這個乍看之下不和諧的音符，讓評論家們大傷腦筋；而將整個 Cheth 詩節（詩篇 9:13-14）視為詩人所引用的「謙卑人的呼求」，並因此加上引號的暴力解決方案（儘管被 Delitzsch 和 Cheyne 採用），顯得矯揉造作且冷漠。如果採用上述關於詩篇結構的觀點，那麼連結上的困難就很少了。對某些敵人的勝利已經完成，但還有其他敵人存在；對詩人而言，不摻雜懇求的讚美時刻尚未到來，正如在今生我們任何人的生活中也從未到來一樣。四臂村之戰（Quatre Bras）已經贏得，但滑鐵盧之戰明天還得打。祈禱考慮到了仍然威脅著的危險，但它只是瞥了一眼，然後再次轉向，帶著希望注視著已經完成的拯救。上帝如何將懇求者從死亡之門提升起來的思想，鼓舞著他為所有進一步需要的憐憫而祈禱。死亡是一個陰暗監獄的主人，其大門只向內開，不允許任何人出去。詩人曾站在它的門檻上。但上帝將他從那裡提升起來，而這份記憶為他的祈禱插上了翅膀。「錫安女子的城門」與死亡那令人畏懼的門戶形成了鮮明、快樂的對比。城市的城門是充滿歡樂生活、騷動、閒聊與商業的地方。在那裡宣告的任何事情都會傳得很遠。詩人決心在那裡講述他獲救的故事，他相信這獲救是為了被講述。上帝祝福人的目的是為了讓他們張開嘴唇宣告這些祝福，從而帶領其他人分享它們。上帝的終極目標是祂名的傳播，這並非為了祂自己的好處，而是因為認識祂對我們而言就是生命。
Teth 詩對（詩篇 9:15-16）重複了 Gimel 詩節（詩篇 9:5-6）的思想，回到了同樣顯著的完成式，並沉思了一個新思想，即敵人的毀滅是自找的。正如在詩篇 7 中一樣，獵人掉進陷阱的熟悉比喻表達了一個真理，即所有的邪惡，特別是惡意，都會反彈到其策劃者身上。隨後增加了一個捕鳥者（或獵人）的腳被自己的網羅纏住的配套插圖。詩篇 9:16 提出了報應的另一種觀點，這也是詩篇 9:5-6 中唯一的觀點，即這是一種神聖的行為。是上帝執行審判，並「捉拿惡人」，儘管編織網羅的是「他自己手所做的工」。完整的真理需要這兩種觀點。這篇作為詩篇主要動機的拯救回顧之結尾，適當地標記了音樂指示「Higgaion. Selah」，這要求一段器樂來填補歌聲的停頓，並標記在完成拯救中凱旋的狂喜。
Yod 詩節（詩篇 9:17-18）與 He 和 Vav 詩節（詩篇 9:7-10）一樣，轉向對未來的信心。對應關係非常緊密，但該詩節的兩節代表了前者的四節；因此詩篇 9:17 對應詩篇 9:7-8，而詩篇 9:18 則是詩篇 9:9-10 的代表。在詩篇 9:17 中，「歸到陰間」等同於毀滅。從一種觀點來看，不再存在的人可以被視為回到了最初的虛無，如詩篇 90:3。陰間在此並非懲罰之地，而是死者陰暗的居所，詩人曾從其門口被提升上來。歸於虛無，卻又是一種陰暗、模糊的生命或死中之生，這必將是惡人的結局。詩人在過去拯救中的經歷使他有權這樣概括。忘記上帝是確保自己被遺忘的確切途徑。忘記上帝的列國必將毀滅，以及詩人對此確信的原因是（詩篇 9:18）他確信「窮乏人必不永久被忘」。那種信心精確地對應於詩篇 9:9-10，也回顧了詩篇 9:12 的「已記念」與「沒有忘記」。那些記念上帝的人必被祂記念；而他們被記念——即藉由拯救——就必然導致惡人被遺忘，而那些被上帝遺忘的人必將滅亡。詩篇 9:18 的第二句呼應了詩篇 9:3-6 中另一個莊嚴的毀滅之詞。在那裡，作惡者的命運被闡述為「滅亡」；他們的記憶甚至要「滅亡」。但「窮乏人的指望必不永久落空」。虔誠人的希望，在感官看來似乎脆弱且如肥皂泡般虛無，卻比最堅固的現實更紮實，並將超越它們所有。
最後的詩節（詩篇 9:19-20）沒有像應該的那樣採用 Kaph，而是採用了 Qoph。因此，一些評論家懷疑這對詩節是由另一隻手添加的，但意義的連貫性很明顯，且反對這種假設。詩人並未被他的形式所束縛，以至於不能像這裡這樣改變它。正如所注意到的，這最後詩節的祈禱繞回了詩篇 9:13 的祈禱，從而對稱地完成了整篇詩篇。詩篇 9:13 中的個人因素已經消失；祈禱變成了普遍性的，正如詩篇 9:1 中的讚美獨唱在詩篇 9:12 中擴展為對合唱的呼召一樣。祈禱的範圍正是前一詩節所預期為必然的審判。虔誠人的願望是根據上帝的應許塑造的，他的祈禱呼應了這些應許。「不要讓必死的人強大」，或者更確切地說是「誇耀他的力量」。這裡的「人」一詞暗示了軟弱。對於像他這樣的人來說，膨脹並吹噓自己強大是多麼荒謬，如果上帝因他的誇耀而被激怒並採取行動，他所吹噓的力量必將像火中的葉子一樣枯萎，這是多麼確定！詩篇 9:20 以呼求結束，希望上帝公義的某種令人敬畏的行為能閃現在「列國」面前，以強迫他們認識到自己的軟弱。「為他們設立恐怖」，「恐怖」一詞在此指的不是情緒，而是產生它的對象，即整篇詩篇所關注的那種審判行為。其目的不是毀滅，而是定罪，即一種健康的軟弱意識，從中可能產生對自身愚蠢以及上帝祝福大能的認識。因此，詩篇的兩部分都以「列國」最終可能認識上帝之名的思想結束，一部分呼召那些經歷過祂拯救的人「在萬民中傳揚祂的作為」，另一部分祈禱上帝藉由管教來教導那些忘記祂的國家，使他們從憐憫中未能學到的功課得以學會。